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《天涯》2024年第1期|謝宗玉:一個詞惹出的庭院硝煙
來源:《天涯》2024年第1期 | 謝宗玉  2024年02月20日08:02

偶爾,會覺得慚愧。很多時候,逛岳麓書院,只為養(yǎng)眼。仿佛就為了看一眼這亭臺樓閣、飛檐翹角、花草樹木,讓渾沌的身心,感受一下這里古樸、蒼翠、清冷的氛圍,那就已經(jīng)很滿足了。

至于那些來來往往的古人,大多數(shù)時候,不想跟他們有任何關(guān)連。連庭院里觸目可及的文字,也不想深究,甚至都不愿意瀏覽。只有心血來潮時,才會想清晰定位這位庭院的歷史維度,清楚認(rèn)知這里曾經(jīng)發(fā)生過的思想交鋒。

不說別的,若能厘清儒家思想在這里的發(fā)展脈絡(luò),或僅僅只是弄清朱熹的理學(xué)與王陽明的心學(xué)在書院的曲直興衰,都是一件挺有意思的事情。至少,以后帶朋友來玩,也不至于嘴拙詞窮,肚子里掏不出一點干貨,就跟個白丁似的。

然而,每次也只會想一下而已。待出了院門,下得山來,從河西回到河?xùn)|,頭腦中紛繁的意念,很快就把這份心思給掩埋了。過不幾天,甚至都忘了曾有過這樣的想法。在激流飛瀑的時光中,要把頭腦中乍現(xiàn)的念頭變?yōu)楝F(xiàn)實,實在太難了。

這回,得了一個寫作任務(wù),心里暗暗發(fā)下宏愿,一定好好充電,惡補(bǔ)古代人文哲學(xué)知識,把庭院諸賢的思想脈絡(luò)搞清楚明白。啞巴吃餃子,不但自己心中有數(shù),還得寫出來,讓讀者明白其中的彎彎繞繞。

朱熹是宋代人,王陽明是明代人,兩人相隔將近三百年。王陽明拜謁岳麓書院時,朱熹早被推上了神壇,不但是書院的傳奇人物,也是華夏儒生的精神導(dǎo)師,其地位僅次于孔孟。

年輕的王陽明被貶貴州,路過長沙,凌晨渡江上岳麓山,不僅是為尋幽訪古,瞻仰前賢,更重要的是,他想走出自己內(nèi)心的精神困境。他在林子里徘徊了許久,然后登上岳麓山頂,遠(yuǎn)眺星沙風(fēng)物,悵然長嘆,恨自己不與朱熹、張栻兩賢同一個時代,以致滿腦子疑惑,得不到解答。“我來實仰止,匪獨事盤游”,“緬思兩夫子,此地得徘徊”。

在寫給岳麓山的兩首詩中,只有緬懷與景仰之情。更多的情緒,則被他深深地悶在了心里。其實在這個時候,這個“叛逆”的年輕人已經(jīng)開始懷疑精神導(dǎo)師朱熹了,對他“格物致知”的方法望而生畏。歷史上著名的“陽明格竹”事件就發(fā)生在他來岳麓山之前。只是很多年之后,他才敢在《傳習(xí)錄》中坦陳心跡。

一個詞,就這么隔著歲月的風(fēng)煙,在這個幽靜的庭院,讓兩位先賢來了一次不動聲色的思想交鋒。

《傳習(xí)錄》是一本問答式哲學(xué)著作,跟《論語》有些相似。是王陽明的弟子把王陽明平時的答疑解惑,收集整理成書的。那時王陽明已攢足了聲名與威望,書中語氣未免有些老氣橫秋。

他說:“大家都說格物應(yīng)該按照朱夫子說的那樣做,可世上真正有幾個人那樣做了呢?我倒是嘗試過。當(dāng)年,曾與一個錢姓朋友感嘆做圣賢好難,一個人要格盡天下萬物,哪有這么多精力啊?于是,我便指著亭前的竹子,要朋友先格一下看,看究竟能格出個什么名堂來。

“朋友每天望著竹子,冥思苦想,殫精竭慮。三天后,他勞思成疾,終于堅持不下去了。我以為是他精力不濟(jì)的原因,于是我便親自上陣。可無論我如何絞盡腦汁,從早想到晚,都沒能從竹子身上想出個啥道理來。七天后,我同樣一病不起。病愈起來,兩人相視苦笑,搖頭嘆息:我等凡夫俗子是做不來圣賢的,也沒有朱夫子那么大的精神力去格盡萬物。

“等我后來去了蠻夷之地,在貴州龍場安靜待了三年,才想明白其中關(guān)竅:原來天下沒有哪樣?xùn)|西值得剖析,我們要格的,其實只是自己的內(nèi)心。大家堅定信念,把格物的功夫,全用在自己身心上,那每個人就算成不了圣賢,也可以抵達(dá)圣人境界,成為一個大寫的有擔(dān)當(dāng)?shù)娜恕!?/p>

這便是大賢王陽明對“格物致知”的認(rèn)知。這種啼笑皆非的認(rèn)知,讓現(xiàn)代人覺得匪夷所思。甚至懷疑他是不是在開玩笑?所謂的“陽明格竹”,聽起來更像一個童話,或者說是一個寓言。

在唯物主義世界觀里,只要是中學(xué)生,對“格物致知”的認(rèn)識,就不會有太大的歧義:格,分辨、剖析、研究;物,物體、事件、事物;致,發(fā)現(xiàn)、抵達(dá)、得到;知,知識、原理、道理。格物致知就是客觀剖析、研究事物的方方面面,我們就能得到關(guān)于這個事物的準(zhǔn)確知識和原理。

在現(xiàn)代社會,這個詞具有相當(dāng)?shù)钠者m性,是探尋學(xué)問與真理的不二法門。它就相當(dāng)于一加一等于二,一目了然的道理,根本用不著再去質(zhì)疑和探究。

作為現(xiàn)代人,我完全無法理解,當(dāng)年王陽明遇到的精神困境究竟從何而來?他怎么會對這樣簡單明了的道理產(chǎn)生懷疑?而他“格竹”的方式,更像一次無厘頭的搞笑事件,仿佛一幕瘋癲的荒誕劇。以這樣的方式來否定“格物致知”的正確性和可能性,讓后人會以為古人的智商,還不如現(xiàn)代幼兒園的孩子。

王陽明先不確立格竹的目的,比如說,為什么竹子的韌性這么強(qiáng)?竹子與樹木有什么區(qū)別?竹子空心的原因是什么?竹子為何是橫生根系?竹子的耐旱耐澇性怎么樣?如何才能讓竹林長出更多更肥的竹筍?等等。

也不尋找格竹的方法,比如說,翻閱所有與竹子有關(guān)的文章;砍下竹子,研究它的紋理結(jié)構(gòu);刨出竹子,查看它的根系布置;多處移栽竹子,分別記錄它的耐旱、耐澇、喜肥、喜光性;請教農(nóng)人如何栽種竹子,才能提高它的成活率;等等。

他啥也不做,只拿把椅子,正面對竹,像看美人一般,直勾勾盯著,然后就想從中獲得一個道理。讓人忍不住感覺荒誕不經(jīng)。

王陽明這么理直氣壯,顯然是覺得揪住了朱熹的漏洞。

那么,朱熹是怎么看待格物致知的呢?

《朱子語類》說,上至宇宙本源,下至一草一木,一鳥一蟲,都可以找到各自的道理。一本書不讀,你就不知道這本書的道理;一件事物不研究,就不知道這件事物的成因;一樣?xùn)|西不剖析,就不知道這樣?xùn)|西的原理。而一件事物不可能囊括所有道理,一個道理也不可能概括所有事物。“一物格而萬理通”的情況是不存在的。學(xué)子們當(dāng)持之以恒,今日研究一物,明日剖析一物,當(dāng)懂得的道理達(dá)到一定量的時候,你就會融匯貫通,豁然開朗,整個宇宙在你心中就沒有任何秘密可言了,這時通天徹地的你,就近乎圣賢。

朱熹的這番話,即便放在現(xiàn)代,也沒有多大的問題。我們不認(rèn)為朱熹的方法論錯了。做學(xué)問嘛,就得從小事入手,一項一項地來,循序漸進(jìn),堅持不懈,臻于化境。

然而,世間萬物,皆有各自的道理。能觸類旁通的,往往是同類事物,或者說同一學(xué)科。鯨與鵬、物理與政治、自然學(xué)與社會學(xué),想要混為一談,融匯貫通,那幾乎不太可能。

朱熹的問題就在這里:一是他倡導(dǎo)的研究對象,范圍過于龐大;二是他從未提出格物的方法,他本人也沒有親自下場格物的典型案例;三是他格物致知的終極目標(biāo)是成為圣賢。而圣賢,在人們心里,不一定是學(xué)問大家,而更接近于道德楷模。

那么,當(dāng)一個人格物獲得足夠多的知識后,如何順理成章地成為圣賢,朱熹至死都沒講清楚,這正是王陽明最大的困惑之處,所以他武斷認(rèn)為,要想成為圣賢,求諸各自內(nèi)心即可,根本不需要去格身外之物。

而朱熹無法講清楚的問題,對現(xiàn)代人來說,根本不是問題。以袁隆平為例,他一生研究水稻,雖不能格盡天下萬物,但單水稻一項,舉世恐怕再沒有比他更有學(xué)問的了。而學(xué)問做到深處,能轉(zhuǎn)化為巨大物質(zhì)利益。袁氏一學(xué),可活人幾億。

袁氏在格物一途,心智堅定,目標(biāo)恒一,敢于失敗,愈挫愈勇,永不放棄。他整整一生都沉浸在水稻世界里,再無其他雜念,心靈純粹,不染纖塵。他不但翻倍糧產(chǎn),還著作等身,即便逝世了,后來者仍能從他的學(xué)術(shù)中尋找靈感、規(guī)避歧路,繼續(xù)造福人類。

就算按古代儒家的標(biāo)準(zhǔn),立功立言立德,袁氏也是大滿貫得主。他若不是圣賢,那誰又稱得上圣賢呢?袁氏去世,滿長沙都是送葬人,試問舉世有幾人能獲得這份因果?

然而,袁氏少年時不一定有成為圣賢(道德模范)的夢想,他甚至也沒有杜甫“安得廣廈千萬間,大庇天下寒士俱歡顏”這樣的襟懷。“禾下乘涼夢”的主要成分是科技探索,人文關(guān)懷則是附加的。然而就是這樣一份自然而純粹的興趣,錘煉他一生的品格,力助他成就了不世之功。他的學(xué)術(shù)專著里,也許無一字言仁愛,但字字背面都彌漫著“仁愛”的芬芳。

袁隆平完美地詮釋了一個一生醉心于格物的人,最后是如何成為圣賢的。在格物的艱難過程中,袁氏將自己的品性打磨得熠熠生輝。在格物帶來的巨大利益前,袁氏讓利于民的行為,又使他成為道德的典范。以致后來人們都搞不清楚,自己對袁氏的愛戴,是敬佩于他為世界帶來的巨大財富,還是陶醉于他本身的人格道德魅力?袁隆平簡直就是朱熹“格物致知”系列理論最典型的例子。

在朱熹之前,有一個人近似袁隆平,那就是《夢溪筆談》作者沈括,可惜朱熹和古代儒生對他都沒有足夠的重視,不去梳理研究他格物的路徑與方法,反倒大肆挖掘他在蘇軾“烏臺詩案”所留下的負(fù)面形象。沈括是不是一個小人,這篇文章不作探討。即便是,也只說明他在官場傾軋中迷失了本性,而不能說明他在格物的過程中,把品德給修煉沒了。

縱觀沈括的一生,很顯然,他是沒有遇到鼓勵科研的制度、重視科學(xué)的環(huán)境和崇拜學(xué)者的氛圍,以致失去了像袁隆平一樣成為圣賢的可能。他一個純粹的自然科學(xué)愛好者,考什么進(jìn)士,做什么官呀?可是反過來說,若不是考了進(jìn)士做了官,他也許連現(xiàn)有的科技成就也無法獲得。

總之,錯失了沈括這樣一個范例,朱熹“格物致知”的理論更是含糊不清了:稀里糊涂地格著物,突然之間就成了圣。精神文明和物質(zhì)文明的辨證關(guān)系,在古代儒賢的頭腦里,似乎從來就沒有思考過,甚至都沒出現(xiàn)過。正因為朱熹講不清唯物主義方法論,以致到了王陽明那里,就成了唯心主義方法論了。因果顛倒,讓人丈二和尚,摸不著頭腦。

為什么古代儒生發(fā)現(xiàn)不了“格物成圣”的轉(zhuǎn)換與演變的奧秘呢?這得要歸咎于儒學(xué)的本源。

格物致知這一詞,源自《大學(xué)》,《大學(xué)》剝離于《禮記》。儒家“格物致知”的最終目標(biāo),不是要將人類送入一個物質(zhì)豐富的世界,而是要將人類帶進(jìn)一個道德圓滿的社會。用現(xiàn)代的話說,就是片面追求精明文明,而忽略了物質(zhì)文明。這才是朱王掙扎在“格物致知”的泥潭里出不來的根本原因。

《大學(xué)》里有一段話,對我們理解古儒的“格物致知”學(xué)說很重要:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。”

這段話明顯表示,格物致知的終極目標(biāo),不是為人類謀福利,而是利用格物知識“明明德于天下”,將好的道德秩序推行于四海八荒。而獲取知識的最初目的,竟只是為了“誠意正心”。

誠意在這里是指意念通達(dá)。正心則是指心靈純正,無雜質(zhì),也無掛礙。知識為什么能起到這個作用?是因為這些知識都是你親自實踐研究得來的,或是經(jīng)過深思熟慮認(rèn)定的。而不是屈于權(quán)威,口是心非,人云亦云。

通過“格物”,你認(rèn)清了這個世界,然后心口合一,是什么就說什么,這樣意念才能通達(dá),心靈才會明凈。之后以誠修身,才會成為一個正人君子。再之后才能齊家、治國、平天下。

這邏輯當(dāng)然沒錯。可如果知識僅僅是為了拿來“誠意正心”,而不用作功利轉(zhuǎn)換,那便是本未倒置、大材小用了。但這正是儒學(xué)癥結(jié)之所在。重義輕利是儒家的核心觀念,兩千年儒學(xué),就沒有重視過科技之功。儒家眼中的立功,僅僅是指協(xié)助君王治理國家或抗擊侵略。陪祀文廟的歷代圣賢,都是管理型人才,沒有科學(xué)家。“致君堯舜上”是為了“再使風(fēng)俗淳”,“平天下”的目標(biāo)是“大同社會”,而不是富裕社會。

那么所謂的大同社會,儒家的頂層設(shè)計究竟是怎樣的呢?

大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥、寡、孤、獨、廢疾者,皆有所養(yǎng),男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。

只要稍加分析,我們就會發(fā)現(xiàn),“大同社會”的確是一個道德和諧社會,而不是一個物質(zhì)豐富社會。跟我們所追求的共產(chǎn)主義社會有較大區(qū)別。共產(chǎn)主義社會首先要求物質(zhì)極大地豐富,能滿足人們“按需分配”的愿景。而大同社會的物質(zhì)要求,僅僅是夠用就行,或者說,底層的人們餓不死就好。個人可以不浪費財富,但絕不以追求財富為人生目標(biāo)。大同社會關(guān)注的是個人的品質(zhì)修養(yǎng)、人與人的友好關(guān)系、社會的和諧狀態(tài)。

正因為這樣,才有《論語》中孔子的片面認(rèn)知與教學(xué)偏重:

樊遲請學(xué)稼,子曰:“吾不如老農(nóng)。”請學(xué)為圃。曰:“吾不如老圃。”樊遲出。子曰:“小人哉,樊須也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負(fù)其子而至矣,焉用稼?”

樊遲很可能是一個袁隆平式的學(xué)者,無奈被孔子徹底否定了。孔子對農(nóng)事的輕蔑,其實就是對自然科技的否定,這種貴族式偏見導(dǎo)致儒家的“格物致知”注定只能流于表象,而無法獲得真正的知識,甚至無法厘清獲取知識的途徑,也就是方法論。

《禮記》中所描敘“大同社會”的美好,當(dāng)然是人類追求的目標(biāo),但僅有這些,并不能將一個完美社會支撐起來。精神文明必須建立在物質(zhì)文明的基礎(chǔ)上, 才能相輔相成,理想成真。

在孔子的思維和語境下,或許他并沒有錯。他布局的是整個帝國的意識形態(tài),對標(biāo)的是帝王的思想和胸襟。儒學(xué)存在的意義本來也是輔助君主“內(nèi)圣外王”,施“明德于天下”。道德的倡導(dǎo),最主要的是限制沒有約束的皇權(quán)所產(chǎn)生的膨脹欲望和瘋狂行徑。圍繞在帝王周圍的國之干臣,當(dāng)然也是儒家道德的重點針對目標(biāo)。刑不上大夫,他們的權(quán)力也大得可怕,只能用自身的道德修為來加以限制。

可是孔子沒有想到的是,并不是所有的儒生都能抵達(dá)權(quán)力頂峰,都有接觸帝王的機(jī)會。上層儒士能協(xié)助帝王一起修禮修義修信,從而達(dá)到德化四方的效果。但下層儒士通過格物來錘煉品性,也并非小人行徑。正因為儒學(xué)的治國理念過于空泛、過于模糊、過于扁平,缺乏層級和縱深,缺乏方法和路徑,缺乏步驟和細(xì)節(jié),就像一個人只有主動脈和主靜脈,而沒有毛細(xì)血管。單憑“仁義禮智信”,要運轉(zhuǎn)一個龐大的帝國,這何其難哉。

近乎童話般的頂層設(shè)計,因為缺乏具體操作的步驟,以致廣大的下層儒士像一群無頭蒼蠅,稀里糊涂,莫衷一是。王陽明的“格竹”就是例證。當(dāng)他要認(rèn)真格竹時,竟只有“逼視”一途。這樣即便能僥幸格出一些道理來,也無非是“咬定青山不放松,立根緣在破巖中,千磨萬擊還堅勁,任爾東西南北風(fēng)”這種擬人或比德式知識。

而儒家及朱熹所要求的“窮盡物理”,或許正是類似于這種道德感悟吧?正因為這樣,王陽明才覺得求知于外物,是浪費時間和精力,不如求知于內(nèi)心,只要心存“敬”“愛”,那么“知”瞬間便來,根本用不著像朱熹提倡的那樣,窮其一生,格盡萬物。生命實在是太短暫了,格來格去,只怕一事無成,最后倒在格物的途中。

在這里,王陽明甚至把“知”替換成了“良知”,并反過來呼吁人們“致知格物”,而不是“格物致知”:“致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。”

嗬,簡直是乾坤大挪移,并且顛倒了因果始終。這樣用良知“培育”出來的萬物天理,全成了倫理道德的意象。以菊花為例,大抵會呈現(xiàn)諸如此類的審美旨趣:

“沖天香陣透長安,滿城盡帶黃金甲”;“寧可枝頭抱香死,何曾吹落北風(fēng)中”;“不是花中偏愛菊,此花開盡便無花”;“繭菊初爆淋漓意,幻作千拳裂乾坤”;“一從陶令評章后,千古高風(fēng)說到今”……

這些詩句的確寫出了菊花的某些特征,但這些是屬于菊花的自然本理嗎?顯然不是。菊花本無意,所有的意思,全來自詩人內(nèi)心。人們無法根據(jù)這些義理,更好地培植菊花,卻可以根據(jù)這些感悟,堅定自己的人生信念、品質(zhì)修養(yǎng)和報國情懷。

在現(xiàn)代人看來,王陽明的這套理論,簡直要走火入魔了,但對關(guān)在山中庭院修身而不得其法的儒生們來說,卻像一雙撥云見日的巨手,一把砸開鐐銬的巨斧,一堆驅(qū)逐陰霾的篝火,精氣神一下子就提振起來了。拋開朱熹那種苦不堪言、望不到盡頭的修身法,來擁抱王陽明“立地成圣”的理論,一身頓時松快了許多,好比酷暑里嘬了一根冰激凌。

這正是宋明理學(xué)難以調(diào)和的分歧。一邊是朱熹他們的性理之學(xué)(理學(xué)),“存天理,滅人欲”,在漫長的格物道路上,狠斗私字一閃念;一邊是王陽明他們的心性之學(xué)(心學(xué)),“吾心即宇宙”,“吾心即天理”,只要心存良知,轉(zhuǎn)瞬便成大道。

在南宗禪興起之前,佛教各門各派,姹紫嫣紅,繁花亂眼。南宗禪一出,其他宗派望風(fēng)披靡,紛紛退出歷史舞臺。究其原因,是南宗禪“見性成佛”的觀點深得信徒們的喜愛,造成了信仰上的虹吸效應(yīng)。

神秀與慧能之爭,直接影響了朱熹與王陽明之爭。一個是“身似菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”另一個是“菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?”前一種學(xué)說需要勤修苦練,后一種學(xué)說能一步跨越。而朱熹的“格盡萬物”觀念,近似神秀的“時時勤拂拭”,王陽明的良知學(xué),則類似于慧能的“見性成佛”。信徒將如何選擇,自是不言而喻。所以慧能勝了神秀,王陽明勝了朱熹。

同處一個時代,在慧能的光芒下,神秀黯然失色。但朱熹好就好在比王陽明早生了二百多年,待他坐穩(wěn)了儒家的第三把交椅后,王陽明才姍姍來遲。這時無論王陽明吸納了多少信徒,也只能坐第四把交椅了。

既然良知天成,儒生們只須遵循內(nèi)心的良知,大膽去社會實踐就可以了。而每按良知完成一件事,心地之光明就會多一分,良知之體量就會大一分,良心之質(zhì)地就會純一分。最后成為一個無可挑剔的道德完人。而只要自己知道自己已抵圣人境界,別人不知道又有什么關(guān)系?正如王陽明臨終前所言:“此心光明,亦復(fù)何言?”

在唯物主義者看來,朱熹的“格盡萬物”與王陽明的良知學(xué),都錯了。但良知學(xué)破除了心靈禁錮,縮短了書齋時間,讓儒生們能信心百倍、豪情滿懷地參與到更多社會事物中去。因此更符合人性,更順應(yīng)時代,也擁有更廣泛的市場占有率。

對“格物致知”的不同理解,朱熹主張先知后行,王陽明主張知行合一。若從不同角度來理解,這兩種觀點都沒有錯。現(xiàn)在的孩子們先讀十幾年書,畢業(yè)后再參加工作,不就是先知后行嗎?長大后,工作中出現(xiàn)很多問題需要解決,只能一邊工作一邊學(xué)習(xí),不就是知行合一嗎?

然而這兩種觀點,放在朱王各自設(shè)定的背景下,又都是錯誤的。

朱熹把格物看作是單純地獲取知識,并且還不是那種經(jīng)世致用的知識,而是提高自己品格修養(yǎng)的知識。格物的過程既繁瑣,又漫長。要想抵達(dá)天理,就要控制欲望,窮盡一生,一點一點去修正心靈。到達(dá)一定思想境界后,再去參與社會事物的管理,這才是“行”。

朱熹不知道的是,其實格物的過程就是“行”的一部分,必須要進(jìn)行社會實踐,才能得到真正的“知”,像王陽明格竹那樣去格萬物,只有死路一條。正因為朱熹沒有指明格物的具體方式,才會出現(xiàn)王氏格竹法。王陽明格竹不是為了自暴蠢行,而是為了諷刺朱熹。

朱熹的“格物致知”加“先知后行”觀,把宋儒們弄得苦不堪言,拘謹(jǐn)了一生,卻毫無經(jīng)世能力與手段。強(qiáng)蒙一來,長沙這邊的儒生一腔孤憤,卻束手無策,末了只能自掛麓山林木,以示不共戴天。

其他地方,也大抵如此,死節(jié)者眾多,能有效抵抗的,幾乎為零。“惶恐灘頭說惶恐,零丁洋里嘆零丁”,這一句是說治世能力。“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”,這一句是說錚錚氣節(jié)。文天祥的這四句詩,幾乎把南宋末年的宋儒概括殆盡。崖山蹈海的文臣們,則是最為悲壯的證明。

王陽明的知行合一觀,現(xiàn)代人以為就是知行并舉的意思。其實不是。知行并舉,是指學(xué)習(xí)與實踐一路纏繞,互為因果,相輔相成,蛋又孵雞,雞又生蛋。王陽明的知行合一則是指,行就是知,知就是行。或者說,根本就沒有知,知只是內(nèi)心的良知。帶著良知上路,去處理紛繁復(fù)雜的世事,此生就會圓滿。

王陽明從小才華橫溢,智商極高,記憶力超群,又博覽群書,還精通劍術(shù)箭術(shù),簡直能文能武。對他來說,學(xué)問就像天生的,在書齋多待一年少待一年,沒什么區(qū)別。他行萬里路攝取知識的速度,完全不比坐在書齋里讀萬卷書的腐儒們差。

所以他才會說,參與社會事物,只要攜帶良知就可以了。就像六祖慧能所說的,只要心無掛礙,便能坐地成佛。事實也的確是這樣的,王陽明一生講學(xué)、剿匪、平叛、鎮(zhèn)亂,無不功成。對別人而言千難萬難的“立德、立功、立言”,在他這里完全不是個事兒。遺憾的是,他把這份功德歸于良知,有意無意地忽略了真才實學(xué)在其中的作用,把將他視作偶像的儒生們給騙慘了。

王陽明顯然高估了儒生們的智慧,他的粉絲不但沒有借良知化賢成圣,反而像一群無頭蒼

蠅那樣行事無章。大明王朝就是被這班以良知正義自居、每天為各自利益吵鬧不休的儒臣們給葬送了。

王陽明說心存敬愛,便生良知。可是,人們?yōu)槭裁匆拇婢磹勰兀繛槭裁匆辛贾兀客蹶柮鳑]有解決好這個終極問題,又把古儒用“格物致知”來“誠意正心”的重要步驟給省略了,使得明代儒生睜眼說瞎話的本領(lǐng)一路看漲。朝堂里每天都有儒臣們表演的“忠良秀”與“道義秀”,行的卻是黨同伐異、架空皇權(quán)、瓜分資源之實,就算是聲名稍好的東林黨人,也概莫能外。等到崇禎皇帝自掛煤山時,身邊孤零零的一個人都沒有。絕大多數(shù)“忠良”早樹倒猴猻散,忙著改換門庭去了。這是王陽明絕對沒想到的。

就是說,宋末的時候,長沙城的儒臣們與岳麓書院的儒生們匯合在一起,還能悲壯地討論死節(jié)的法子。等到明末,王陽明的徒子徒孫卻在滿人打來之前,早早就把一座偌大的山中庭院給拋棄了,各自尋找屬于自己的未來去了。也許對他們來說,“良禽擇木而棲”就是他們心中的良知。那些在萬歷朝為了所謂的“心中道義”,前赴后繼爭著要被杖斃的儒臣,這時竟消失得無影無蹤。他們這是鉆了良知學(xué)的空子呢。

幾百年來,儒生們一群群來,又一群群去,他們的言行舉措,甚至內(nèi)心糾葛,岳麓山清風(fēng)峽的古樹們,看得一清二楚。只不過,無法告訴后世的你我罷了。

義利相悖的觀念,給儒學(xué)留下了巨大的理論漏洞,是儒門任何天才都無法填補(bǔ)的。現(xiàn)代人都知道,對個體來說,道德是一種約束,一種禁錮,人們面對它,絕不會甘之如飴,內(nèi)心通達(dá)、好德勝過好色的人,鳳毛麟角。而社會之所以要提倡道德,是因為道德能保證集體利益,或者說,道德的施行,能讓人類集體利益最大化;道德的提倡,可以讓人們減少磨擦,降低消耗,互利互惠,彼此成就。

說穿了,對整個社會來說,道德更是手段,而不能定作眾生的目標(biāo)。儒家卻不這么認(rèn)為,儒家把道德當(dāng)作每個人和整個社會的終極目標(biāo)來追求,并認(rèn)為它是人性中本有的東西。

而實際上道德是群居生活妥協(xié)的產(chǎn)物,道德就是委屈求全,以道德來換取個人利益、集體利益和人類共同利益。道德雖如鐐銬,卻是文明的潤滑油,能讓人們更好地生存,讓文明的巨輪以更快的速度駛向美好未來。甚至在別的群居動物中,一樣存在讓人類感動的道德。因為懵懂,或許更為純粹。

所以,對于獻(xiàn)身于人類解放(發(fā)展)事業(yè)的小部分人來說,將品德塑造當(dāng)作終生目標(biāo)去追求,并無不妥。因為群居生活需要這樣的道德標(biāo)桿去引導(dǎo)示范人們。我們今天提倡的精神文明,就包涵了道德文明,一個社會的道德含量越高,這個社會的發(fā)展?jié)摿蜁綇?qiáng)。所以,無論我們怎么強(qiáng)調(diào)道德的重要性,怎么狠抓道德的落實,都不為過。讓更多的人自發(fā)將道德視作人生目標(biāo),將道德視作心靈不可或缺的養(yǎng)料,沉迷于道德所帶來的社會滿足感和舒適感,對整個社會的發(fā)展來說,只有好處,沒有壞處。

這并非沒有這種可能。對已經(jīng)實現(xiàn)財富自由的人來說,聲名本身就是一種利益。好的聲名能滿足馬斯洛理論七大需求中的三大需求:社交需求、尊重需求,以及自我實現(xiàn)的需求。這才是“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的隱蔽動力源。

宋明理學(xué)的內(nèi)圣之學(xué)就是無限超越道德,進(jìn)入人生最高境界,成圣、成仁、成大人,將有限生命擴(kuò)充至無限圓滿。說白了,就是內(nèi)心成就感滿滿。這種成就感當(dāng)然是精神上的滿足,值得大書特書,但這樣的人畢竟少之又少,它不能作為生而為人的標(biāo)尺。

可惜的是,儒家盡管對人們的道德有著嚴(yán)苛的要求,但并未理解其真正的社會意義。所以,對絕大部分儒生來說,道德的盡頭,不是成圣成賢,而是墜入虛無。何況儒學(xué)看重家族繁衍,不孝有三,無后為大。這樣一來,對財富的追求,反倒沒有盡頭了。

正因為道德的終極追求最后只會墜入無法自圓其說的虛無境地,古代儒生們才會紛紛扭曲心靈,在黑暗處將社會公權(quán)轉(zhuǎn)換為私人利益,以致封建時代純粹的道德完人,無比珍稀。處處講究“仁義”的儒門,反而充塞著各種追名逐利的偽君子。

就是說,由于意義不明,標(biāo)準(zhǔn)太高,動力不足,很多人在半途改弦易張了。甚至連儒門四圣之一的朱熹,仍有無法涂抹的污點,從歷史的幽深處傳下來。比如他為栽贓打壓對手,對官妓嚴(yán)蕊濫施酷刑的那段公案,就讓人觸目驚心。

不是愛風(fēng)塵,似被前緣誤。花落花開自有時,總賴東君主。去也終須去,住也如何住!若得山花插滿頭,莫問奴歸處。

只要嚴(yán)蕊的這首《卜算子》還有人記得,無論朱熹多么光芒四射,總有一小團(tuán)陰影牢牢地沾在了他腳下。

因為無法解答道德為什么能成為個人與社會的終極目標(biāo),宋明理學(xué)便把儒教的至高神——昊天上帝給搬出來了,認(rèn)為道德是上天創(chuàng)造的,是天理,個人必須嚴(yán)格遵循,才能天人感應(yīng),最終從凡夫俗子成就一代圣賢。朱熹甚至認(rèn)為,天、帝、道、理是同一本體的不同稱呼。遵循理義道德,便是不忤逆天帝。道德成了一個神學(xué)名詞,借天地神靈將人們綁架在道德的車轅上。

然而,道德是利益分配的產(chǎn)物,“讓利”是衡量道德的標(biāo)準(zhǔn)之一,道德如果不體現(xiàn)在利益分配上,真?zhèn)紊茞壕秃茈y分辨。就是說,形而上的道德,無法作為形而下的處事標(biāo)準(zhǔn)和手段,兩千年朝堂的嘴炮對攻,最終都沒解決國計民生所需要的恰當(dāng)利益分配,從而調(diào)動人們建設(shè)國家的積極性,反倒是讓文臣武將借道德之名完成了財富瓜分與土地兼并,以致每個王朝都很難長治久安。

道德既無法處理家國大事,又無法保證遵守道德之人的利益,那么即便它是上天神物,也難以在人間大行其道。

神秘的古代書院,其教學(xué)科目其實非常簡單,主要就是政治學(xué),而且是政治學(xué)里的思想品德學(xué)。再要細(xì)分,就只是思想品德里的人生觀和價值觀。偏偏因源頭出了問題,錯把手段當(dāng)目標(biāo),以致怎么解讀,都難以自圓其說。學(xué)派林立的書院,爭來論去,無非是以錯應(yīng)錯,以錯攻錯罷了,并且僅僅限于紙上談兵,對現(xiàn)實社會和世俗人心,并沒有多大的影響力。

大道至簡,道德對普通人來說,其實就是一種無形的制度約束,為生存資源的生產(chǎn)和分配保駕護(hù)航。對普通老百姓來說,遵守它,有糖吃;不遵守,吃棒子,簡單粗暴。在封建社會,法律觸須的可及范圍,非常有限。無數(shù)族長們手中的“鞭子”更像是社會和諧的定海神針。而這根鞭子的道德含量,要遠(yuǎn)勝于法紀(jì)含量。或許你只是夜里在寡婦門前唱了一首情歌,被寡婦告到族長那里去了,你接受的道德懲罰,要遠(yuǎn)比法紀(jì)制裁嚴(yán)重得多。法紀(jì)根本不會管這事,而道德不但能讓你皮開肉綻,還會讓你在很長一段時間處于鄰里鄉(xiāng)親指指點點、側(cè)目而視的尷尬境地之中。“菩薩畏因,凡人畏果”,對絕大多數(shù)普通百姓來說,遵守道德不是因為心靈的需求,而是害怕世俗的懲罰,所以,儒家其實根本用不著將道德弄得玄乎其玄,神乎其神,耗費大量時間和精力。

今天,我重返岳麓書院,徘徊于斑駁的亭臺樓閣間,想著古代書生們在這里的求學(xué)生活,免不了要唏噓感慨一番。對他們來說,這激情燃燒的歲月,莊嚴(yán)又神圣,每天忙碌而充實的課業(yè),就是在為實現(xiàn)儒家理想打基礎(chǔ)、開思路、強(qiáng)能力、謀手段,“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”的使命,一直在心中熠熠發(fā)光,哪怕在睡夢中也不曾熄滅。

然而現(xiàn)代人卻看得很清楚,他們反復(fù)研習(xí)的,無非是為什么要做一個道德完人,以及如何做一個道德完人。偏偏這兩個問題,儒門頂層都沒有看透。而這點學(xué)問,對整個人類文明而言,連九牛一毛都不算。換句話說,盡管書院儒生把最美的青春都獻(xiàn)給了虛無的道德玄學(xué),但當(dāng)危難來臨時,他們身上所呈現(xiàn)出的道德成分并不會比蒙昧的農(nóng)工商階層更多。

道德對農(nóng)工商階層來說,只是一種社會約束,在道德的范疇內(nèi),謀求更大的生存空間,已是他們的潛意識行為。何況生存艱難,專心致志、精益求精去干好一件工作,可能比在書院研究人生觀與價值觀,更能錘煉人格品質(zhì),就像科學(xué)家袁隆平一樣,“如切如磋,如琢如磨,然后君子”。

歷史已經(jīng)證明,農(nóng)工商的品格并不比儒士差,他們在為自己謀利的同時,也在為社會創(chuàng)造財富、創(chuàng)新科技、制定行規(guī),推動文明緩緩向前發(fā)展,他們跟古代優(yōu)秀的儒士一樣,都是民族脊梁。如果僅僅只從古代書院去挖掘湖湘文明或華夏文明的精神源頭,那是完全不夠的。推動歷史前進(jìn)的精神力量,還得從更廣闊的民間去發(fā)掘。

沈括的《夢溪筆談》,是一部真正利國利民的科學(xué)巨著,若是朱王等先賢能將此類著作引作治世經(jīng)典,哪怕是當(dāng)作“格物致知”的路徑與案例來看,華夏文明的發(fā)展,也會少走很多彎路。可惜的是,沈括并沒有真正引起朱王的重視。朱熹讀過《夢溪筆談》,但也只是引用沈括所提事例,作為自己觀點的旁證。

據(jù)史載,元豐元年(1078年),宋神宗打算派沈括總領(lǐng)潭州政務(wù),但被一個侍御史諫阻,詔命隨后被撤回去了。現(xiàn)在想來,若沈括真到了長沙,岳麓書院在他的引領(lǐng)下,必定會有另一番治學(xué)氣氛吧?

難以置信的是,在宋代那種崇尚空談的佛儒氛圍下,正兒八經(jīng)進(jìn)士出身的沈括,好像沒受到絲毫影響。他一生在數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)、天文、地理、水利、軍事、醫(yī)學(xué)、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)等方面都有很高的造詣,并取得過不俗的成績。因為具有科學(xué)判研頭腦,遇到問題都能實事求是去剖析,往往能切中肯綮,一舉成功,這是其他儒官完全無法比擬的。這使得他的仕途也頗為順暢,巔峰時刻做到了帝國財政部最高長官——三司使。

可惜的是,沈括當(dāng)紅時,沒有向皇帝建議成立一套對各類科學(xué)發(fā)明進(jìn)行有效保護(hù)、獎掖和引導(dǎo)的管理機(jī)制,使得科學(xué)在古代永遠(yuǎn)都處在萌芽狀態(tài),更多能工巧匠的智慧并沒有轉(zhuǎn)化為社會文明巨大的推動力,王朝也因此沒法進(jìn)入加速度發(fā)展的歷史軌道,要不然,其綜合國力只會讓西方望塵莫及,哪還會讓蒙昧的蒙人滿人長驅(qū)直入,躍武揚威?更莫說后來西方列強(qiáng)的各種侵辱與欺凌了。

2023年夏天,因為相關(guān)的寫作任務(wù),我多次流連于岳麓山下,來來往往,從身邊擦肩而過的行人,都有一張青春的面孔,生動而充滿朝氣,我知道他們是湖大的學(xué)生。望著他們個性張揚的裝扮,我內(nèi)心涌出無限的艷羨來。

湖大號稱千年學(xué)府,自認(rèn)為是岳麓書院的延續(xù)。可事實上,書院相對于湖大現(xiàn)在的體量而言,只能用滄海一粟來形容了。作為一所現(xiàn)代綜合型大學(xué),湖大的辦學(xué)模式與內(nèi)容,教育意義與目標(biāo),與古代書院已迥然不同。相當(dāng)于另起爐灶,或者說,改弦易轍,互相之間并不存在多少繼承關(guān)系。

跟舊時的儒生相比,現(xiàn)代學(xué)子要幸福多了,有無數(shù)學(xué)科專業(yè)可供選擇,他們只要遵循內(nèi)心的召喚就好,在努力提升才學(xué)與能力的同時,也打磨自己的人格品性。德育課仍然有,但不再是形而上的玄學(xué),而是與時事政治、國家興衰、民族存亡緊緊捆綁在一起,當(dāng)責(zé)任感與使命感被喚醒后,道德自然會在年輕的心靈中增加比重。

漫長的封建時代,書院孤燈獨明,啟迪了無數(shù)智者先賢,是古代文化的重要高地,這個沒錯。但在全球知識爆炸的今天,書院精神早已退隱成了歷史深處的一粒螢光。任何夸大其學(xué)術(shù)內(nèi)涵與象征意義的言行,對現(xiàn)代文明的發(fā)展來說,都有固步自封、作繭自縛的危險。科技的迅猛發(fā)展,使得這個時代需求借鑒的歷史經(jīng)驗,已經(jīng)非常少了。我們更多要考慮的是,在風(fēng)起云涌、猝不及防的新生事物中,盡早對未來進(jìn)行布局。

拜謁岳麓書院,談?wù)摾锩娴娜伺c事,心態(tài)盡量平和一些,不要沒來由地瞎激動。崇高、偉大、神圣等諸如此類的字眼,能夠少用,就盡量少用。清醒而理性地面對人類文明的過去、現(xiàn)在,以及未來,這才是今天我們所應(yīng)該抱持的態(tài)度。

【謝宗玉,作家,現(xiàn)居長沙。主要著作有《獨自遠(yuǎn)行》《末日解剖》等。】