農歷三月三，古稱上巳節，作為古代中國最富生命力與浪漫的傳統節日之一，它承載著古人對美好姻緣、家庭興旺的深切期許。在廣西蒼梧，“三月三”有搶花炮的習俗，今年共有32支隊伍同臺競技，圍繞象征“丁、財、貴、壽”的四尊花炮展開激烈角逐。

從春節的“非遺”熱到中秋的國潮風，從“三月三”的民族文化嘉年華到谷雨時節的節氣IP打造，各地正以各具特色的實踐探索，回答同一個命題：在傳統與現代的交匯處，如何讓古老的節日“活起來”？

從文化心理維度看，傳統節日是民族情感記憶與時間觀念的活態載體。從春節的辭舊迎新、清明的緬懷追思，到端午的祈福生命、中秋的守望團圓等，這些周期性互動塑造了中國人獨特的時間觀念，積淀為民族共同的情感記憶與文化認同。正如民俗學家所言，傳統節日體系是“充滿情趣和詩意的時間制度”，它讓人們在循環往復的儀式中安頓自我、連接傳統。守護這份情感記憶，就是對文化根脈最深層的致敬。從社會整合維度看，傳統節日是維系國家統一、民族團結與社會和諧的重要精神紐帶。以春節為例，其功能經歷了從家庭到社會、從神圣到世俗的轉變，在現代化進程中社會整合作用愈發突出。春運期間數億人的流動，表面是空間遷徙，實質是文化認同的自覺追尋。在邁向中華民族偉大復興的關鍵時期，傳統節日所凝聚的認同力量與情感紐帶，比以往任何時候都更具戰略意義。

盡管關于傳統節日的價值已形成廣泛共識，但仍普遍存在“年味淡了”“過節沒意思”等聲音，反映出隨著社會結構的變遷，傳統節日的傳承與延續仍面臨重重挑戰。首先是“去語境化”的傳播困境。傳統節日植根于農業文明的土壤，伴隨著歲時更替的農事節律、家族聚居的熟人社會、手工技藝的口耳相傳等時代標簽而生。現代社會變遷的同時，那些承載節日內涵的語境也發生改變，拜年從“走家串戶”變為“群發微信”，龍舟競渡從社區盛事變為電視直播，節日的儀式感、參與感被大大稀釋了。

其次是當老習俗步入新時代，鄉土味撞上快節奏，傳統節日因具有懷舊價值在中老年群體中廣受歡迎，但年輕群體卻普遍反映存在理解障礙、參與惰性等問題。究其根源，并非節日本身缺乏價值，而在于其呈現方式、參與形式等與當下生活節奏“不對味”，致使年青一代難以尋得情感共鳴。還有消費邏輯對文化本真的侵蝕也不容忽視，傳統節日常被冠以“美食節”“購物節”等具有消費導向的宣傳語，活動呈現出過度追求“流量優先”的傾向，而忽略了節日背后深層文化意義，使得“活化傳承”流于表面，難以真正激發大眾的價值認同。

傳統節日的活化不能停留于單純的“陳列式”和“瀏覽式”，而應讓文化真正可參與、可互動。近日，延續千年的重慶豐都廟會啟幕，靜態民俗轉化為沉浸式體驗，運用全息投影、3D光影等科技手段，融入馬戲秀、定向越野等多元內容，實現全年齡段覆蓋，“人氣高漲”的同時，也讓古老文化IP煥發全新生機。

年輕群體對傳統節日的疏離，源于節日未能精準回應其情感需求。2026年馬年生肖文創的爆發式增長，正是“情緒賦能”的集中體現。“哭哭馬”擊中年輕人“情緒價值優先”的心理，“馬彪彪”呼應了對松弛感的追求，實現了從“有用”到“有心”的跨越。

真正的“引活水”，是在守正與創新之間保持動態平衡。守正，是要守住傳統節日的文化根脈與精神內核。文化創新一旦脫離根脈，便淪為無源之水。2026年春節的實踐表明，兔爺機器人用京腔聊年俗、財神機器人巡游送福的智能范兒之所以深入人心，根源不在于技術形式的新奇，而在于始終扎根中華優秀傳統文化的深厚土壤。

創新，是要讓傳統節日在當代語境中煥發新的生命力。積極擁抱前沿科技，借助AI、VR、數字孿生等技術進行“文化轉譯”，將哲學思想和情感價值轉化為可感可知的數字體驗；深耕內容創作，以高品質的動漫、文創、影視作品為載體，讓節日符號從“被動傳承”走向“主動傳播”。唯有如此，我們才能構建起多元參與的文化生態，使傳統節日的傳承成為全民共享的文化實踐。

（作者：陳斌，系浙大寧波理工學院馬克思主義學院副研究員）